Tesouro de Villena (roubado esta noite)

Elba

 Elba una joven pastora caminaba con su rebaño de uros (unos grandes bóvidos salvajes, antepasados del buey) por las montañas del norte de la sierra de O Courel, en Galicia. En algún momento, Elba y sus animales cayeron en un agujero natural y no pudieron salir. Sus restos quedaron allí, sepultados por el tiempo, hasta que unos espeleólogos los descubrieron miles de años después en la cueva de Chan do Lindeiro, en Pedrafita do Cebreiro (Lugo). Gracias a los estudios realizados sobre sus huesos y su ADN, los investigadores no solo han podido conocer detalles de su vida y salud, sino también reconstruir su rostro tal como habría sido hace milenios. El primer hallazgo se produjo en 1996, cuando apareció su cráneo bajo un derrumbe de roca calcárea. La caída al interior de la cueva fue de 15 metros, pero los análisis indican que eso no causó su muerte. A lo largo de los años, se recuperaron otras partes del esqueleto y en 2010 se confirmó que pertenecían a una mujer de entre 20 y 40 años, de unos 1,50 metros de altura. Los restos fueron datados en el mesolítico, hacia el año 7.300 a. C. El ADN de Elba ha aportado información muy valiosa, tenía ojos y cabello oscuros, era intolerante a la lactosa y pertenecía al haplogrupo U, muy común entre los cazadores-recolectores de Europa en aquella época. También se han encontrado señales claras del duro estilo de vida que llevaba: sufría artrosis, desnutrición y había recibido un fuerte golpe en la cabeza durante su infancia. Además, los análisis del colágeno de sus huesos sugieren que no era originaria exacta de la zona donde fue encontrada, sino de un lugar cercano. Hoy, gracias a la ciencia, podemos ponerle rostro a una mujer que vivió en un mundo completamente distinto, en estrecho contacto con la naturaleza, enfrentando los desafíos de una vida nómada y dura. Elba es un testimonio silencioso de la historia humana que sigue emergiendo, poco a poco, desde las profundidades del pasado.

Menhir de Champ-Dolent en Dol-de-Bretagne (Ille-et-Vilaine)

Descubrimento da Venus de Willendorf

Petroglifo con muflones, Coso Range, California oriental

 

Impoñente bisonte observado ao lonxe, na chaira, a herba ocultándolle as patas (Altamira, hai 15.000 anos)

 

Castro da Idade do Ferro de Habchester (Escocia): A metade arrasado polo arado, a metade intacto

 

Vicente Olaya: Altares prehistóricos de la Península Ibérica

 Se las conoce como peñas sacras y son formaciones rocosas que en la Antigüedad se creían de carácter “sobrenatural” y de connotaciones “mágicas”. Están relacionadas tanto con creencias animistas originarias del Paleolítico como con otras surgidas en el Neolítico, además de con mitos de origen indoeuropeo propios de los celtas atlánticos. Curiosamente, su “magia” pervive aún en tradiciones populares reprimidas durante la cristianización, la invasión musulmana y la Ilustración. “Es un fenómeno de larga duración”, tal y como lo define el arqueólogo de la Real Academia de la Historia Martín Almagro Gorbea en su artículo Las peñas sacras de la península Ibérica, publicado en la revista científica Complutum. Las numerosas investigaciones realizadas en los últimos años ―entre otros, por especialistas como Julio Esteban Ortega, José Antonio Ramos Rubio u Óscar de San Macario en Extremadura; Fernando Alonso Romero en Galicia; Jesús Caballero en Ávila; Ignacio Ruiz Vélez en Burgos, y Ángel Gari en el Pirineo oscense― han logrado que la cifra de santuarios localizados pase de 300 en 2005 a más de 1.300 actualmente. El abandono del campo y las nuevas infraestructuras los amenazan de muerte, por lo que se debería proceder, reclama Almagro, a la inmediata protección de estos “monumentos arqueológicos y etnológicos ante su grave riesgo de desaparición, pues son parte importante del Patrimonio Cultural de Europa”, además de ser un recurso turístico sin explotar.

Estas rocas, en su mayoría silíceas, se usaban para presentar sacrificios al numen o espíritu ancestral que las habitaba, que podía ser tanto masculino como femenino. Se creía que favorecían la fertilidad, la salud, el conocimiento del futuro, el correcto funcionamiento de la sociedad, fijaban la fecha adecuada para los ritos y festividades y ayudaban a disfrutar, entre otras virtudes, de un tiempo atmosférico propicio en cada estación.

“Durante el siglo XX cayeron en el olvido por las exageraciones celtomaniacas de los anticuarios del siglo XVIII y XIX, pero han vuelto a ser valoradas como elementos arqueológicos y étnicos gracias a estudios que aúnan datos etnológicos, arqueológicos, textos clásicos e históricos, de historia de las religiones, mitología, toponimia y arqueoastronomía”, relata el experto.

Su estudio evidencia que las peñas sacras “no ofrecen características físicas especiales, ni constituyen un punto destacado del paisaje, aunque suelen estar en lugares solitarios que estimulaban la percepción de sacralidad, por lo que son los ritos y mitos asociados a ellas los que permiten saber si son sagradas. Si se pierden esos mitos, pierden su valor”. De hecho, incide este catedrático emérito de Prehistoria de la Universidad Complutense, “para la gente del campo, hasta fechas recientes, toda peña sacra tenía poderes sobrenaturales, pues de forma implícita se consideraba habitada por un espíritu superior, una creencia que sin duda procede de tiempos ancestrales”.

Tienen su origen en creencias animistas que han perdurado hasta hoy como supersticiones más o menos cristianizadas. “Al extenderse el cristianismo, estas tradiciones fueron perseguidas como creencias paganas, pero sus ritos y mitos sobrevivieron porque estaban profundamente arraigados en la mentalidad popular”.

La peña sacra es un elemento muy simple y diferente del concepto de santuario, que requiere de especialistas o sacerdotes que lo habiten o cuiden. “Esta simplicidad se refleja en sus ritos, siempre personales y realizados por quien los lleva a cabo sin colaboración de intermediarios [sacerdotes]; en todo caso con un acompañante de la familia, como puede ser la pareja para ritos de fecundidad o el hijo al que se quiere sanar”.

Al extenderse estas prácticas en el tiempo, se consideraron supersticiones paganas y se propició su destrucción y olvido, aunque eso no impidió su uso lejos de ambientes urbanos. A partir del Renacimiento, algunos humanistas identificaron las peñas sacras y los monumentos megalíticos como “altares de sacrificios” que atribuían a los druidas celtas. Esta interpretación fue respaldada por los anticuarios ilustrados del siglo XVIII, quienes las consideraban también monumentos celtas dentro de una “celtomanía” que alcanzó su auge en el Romanticismo del siglo XIX. Dólmenes, menhires, peñas con cubetas y peñas caballeras se atribuían irremediablemente a los celtas y se interpretaban como “aras druídicas”, mágicas en definitiva. Por eso, la Ilustración intentó suprimirlas.

Sin embargo, el panorama ha cambiado en el siglo XXI, recuerda Almagro, al acrecentarse los estudios sobre estos monumentos: “La clave ha sido utilizar una metodología etnoarqueológica con perspectiva histórica para analizar su origen y su contexto cultural. Los estudios etnológicos y antropólogicos tradicionales daban una visión anacrónica que no llegaba a comprender la mentalidad de quienes usaban las peñas sacras. Estas creencias solo se pueden explicar como fosilización de ritos, mitos y tradiciones de origen prehistórico en un proceso de larga duración, que la sociedad rural había conservado asociados al microtopónimo que designaba cada peña, que se ha perdido al despoblarse el campo y desaparecer toda esta cultura de origen ancestral”.

Las peñas sacras de la península Ibérica se clasifican en 24 tipos que conforman seis grandes grupos según su función: numínicas (en las que habita un numen o espíritu), altares rupestres, propiciatorias, fecundantes, sanadoras y relacionadas con la organización de la sociedad. Dentro de cada grupo existen varios tipos, y alguna puede pertenecer a distintos grupos.

En Portugal se han identificado 233, en Galicia 230, en la zona de Zamora y Salamanca 154, en Extremadura 260, en Ávila 267 y en Madrid, Toledo y Ciudad Real otras 40, además de otros conjuntos importantes en Burgos y en la zona vasco-pirenaica. Esto supone una peña sacra cada 30 kilómetros cuadrados. La mayoría están en áreas silíceas y rurales, aproximadamente lo que era la Hispania céltica, que abarcaba desde el Sistema Ibérico hasta el Atlántico.

Aunque no todos los tipos de peñas ni todos los ritos tienen la misma cronología ni el mismo origen, en conjunto reflejan creencias de carácter muy primitivo, fuerzas anímicas superiores al ser humano y relacionadas con los ancestros. Al cristianizarse, pasaron a identificarse como el Demonio, la Virgen o algunos santos.

Los especialistas creen que su origen se sitúa en el Periodo Campaniforme (Tercer milenio a. C.), aunque no descartan, incluso, una mayor antigüedad, como ocurre en el llamado rito “de las peñas resbaladeras”, relacionadas con la fecundidad. Se trata de unas piedras planas inclinadas, entre los 25 y los 50 grados, por las que se dejaban caer las mujeres para quedarse embarazadas. Esta tradición es propia no solo de la península Ibérica, sino de Europa Occidental, desde Francia a Suiza, pero también en Grecia o el norte de África.

Los ejemplos de la pervivencia de estas costumbres son numerosos. Almagro recuerda que en el País Vasco, hasta el año 1326, los señores de Vizcaya sacrificaban vacas en una peña a su diosa tutelar. Esta continuidad funcional y mítica la testimonian también otros muchos casos, como el altar celta, la capilla mozárabe y la iglesia barroca de San Miguel de Celanova (Orense), los tres alineados, lo que prueba que en zonas rurales estos monumentos han seguido en uso prácticamente hasta la actualidad, pero convertidos en leyendas con profundo arraigo popular.

Una iglesia del siglo VIII sobre un dolmen

Esperanza Martín, directora del yacimiento Lucus Asturum y especialista en construcciones protohistóricas del área cantábrica, admite que hay una relación “indudable” entre estos altares “con sitios telúricos, que terminan convirtiéndose en creencias populares”. “En Cangas de Onís, sobre el dolmen de Santa Cruz, en tiempos de Favila [siglo VIII], se construyó una iglesia, porque era un sitio sagrado. El ser humano siempre ha considerado determinados sitios sacros. En 2017, un paisano que oyó la leyenda de que el último rayo de invierno en Cardiellu [Asturias] marcaba el lugar de un tesoro, halló justo donde indicaba el sol un hacha Palstave de la Edad del Bronce de las denominadas de talón y doble anilla. Hay decenas de ejemplos en la península. Todas las leyendas tienen un sentido y preservan una historia. Almagro está recuperando desde hace años cientos de estos lugares”. Daniel Gómez Aragonés, miembro de la Real Academia de Bellas Artes y Ciencias Históricas de Toledo, considera “innegable” la relación entre las tradiciones populares y estos “lugares mágicos”. “En época visigoda se crearon muchas romerías que estaban basadas en costumbres eminentemente celtas. Si a esos sitios les añades el elemento agua, fundamental en la cultura celta, el cristianismo los convierte enseguida en lugares de culto de san Juan Bautista o de la Virgen María. Hay cientos por toda España”, dice. Gómez Aragonés, que califica a Almagro como el sumun de este tipo de investigaciones, recuerda que ya demostró la conexión entre las Leyendas de Gustavo Adolfo Bécquer con esta desaparecida cultura en su libro Celtas. Imaginario, mitos y literatura en España.

Pero estos monumentos pétreos, concluye el artículo del académico, “están en un proceso final de desaparición a causa de la despoblación del campo y del profundo cambio cultural de la sociedad agraria en las dos últimas generaciones del siglo XX”. Y termina: “Deben ser conservados como auténticos monumentos de gran interés histórico y cultural antes de que desaparezcan definitivamente al ser olvidados o destruidos, pues testimonian ritos ancestrales del pasado prehistórico que la cultura europea ha conservado en su folclore, por lo que forman parte esencial de su patrimonio arqueológico y cultural”.

Artigo completo de Vicente Olaya en El País (24.02.2024)

 

Grotte Niaux (Niège. Francia): Donicela?

Encontrado un torques en Betanzos

 En pleno século XXI e arando nunha finca, como antano. Así apareceu o último torque galaico nunha leira das Mariñas Betanceiras. O avó manexaba o tractor mentres o resto da familia botáballe unha man. Tal e como recolle La Voz, entre a terra removida apareceu unha peza metálica. Ao estar cuberta de po, nunha primeira ollada non lle deron importancia, pero pronto advertiron a súa forma característica. Máis tarde, despois de limpala con auga, descubriron que atoparan “un tesouro”, como o bautizaron os dous nenos da parella.

O torques atopado nas Mariñas Betanceiras está dunha peza e apenas presenta algunhas mazaduras. Está decorado con espiraiss, trenzados e dúas puntas con forma de cebola. O seu achado foi similar ao do extraordinario torques de Burela, que tamén foi descuberto de forma casual por un veciño nunha leira. Con todo, as diferenzas evidencíanse no peso: con 394 gramos o torques de Betanzos e 1.812 o de Burela.

Tamén por casualidade, atopouse en 1945 o Torques de Burela, o máis grande de Galicia, que pesa 1812 gramos. Foi un agricultor que traballaba en Chao de Castro o que deu con el, aínda que nun primeiro momento identificouno como a asa dun caldeiro. Hai moitas interpretacións arredor destas pezas, dende que eran levadas polas persoas pertencentes a unha tribo ou que poseían poderes políticos, militares, relixiosos ou un status social elevado. Tamén hai historiadores que apuntan que podían valer para facer intercambios, xa que algúns torques teñen un peso similar ás moedas.

O arqueólogo Alfredo González Ruibal, máis coñecido polo seu usuario de Twitter ‘Guerra en la Universidad’, explica que pertence á Idade do Ferro e que Galicia é “unha rexión coa maior concentración de orfebrería prehistórica da Península Ibérica”.

Protección

Este luns, a familia púxose en contacto coa delegación territorial da Xunta na Coruña, onde presentaron a peza ante o persoal de Patrimonio Cultural. Á vista da súa importancia, a directora xeral dese departamento autonómico, María del Carmen Martínez Insua, trasladouse ata a cidade herculina. Durante esa reunión acordouse trasladar o torques ata o Museo Arqueolóxico e Histórico do castelo de San Antón para que quede baixo custodia na súa caixa de seguridade, máis forte que as do edificio administrativo. Unha vez analizado decidirase se debe ser exposto ao público e se é conveniente buscar máis pezas na zona onde se localizou.

A decisión da familia de presentar a peza á Xunta é acorde coa lexislación autonómica en materia de patrimonio. Así, o artigo 99 da Lei 5/2016 do patrimonio cultural de Galicia recolle que “os achados arqueolóxicos casuais, producidos por azar, como consecuencia de remociones de terras, demolicións ou obras de calquera tipo”. Con todo, a mesma lei destaca tamén que a Xunta pagará o 50% do seu valor. Toda a noticia en La Voz.

Prehistoria

Dombate: o dolmen domesticado

Galicia expropia fincas privadas con dólmenes y menhires

Los dólmenes afectados están en Vimianzo (Pedra Moura, Pedra Cuberta, Caseta de Berdoias, Pedra da Lebre, Mina de Recesindes, Casa dos Mouros y Arca de Rabós), Carballo (Pedra Moura de Aldemunde), Laxe (A Fornela dos Mouros), Malpica (Pedra da Arca), Mazaricos (Mina da Parxubeira), Zas (Arca da Piosa y Pedra Vixía) y Coristanco (Chan de Embarrada). A estos túmulos hay que añadir el menhir de Erboedo, en A Laracha, cuya expropiación ya ha sido completada por el Ayuntamiento, y el dolmen de Dombate, en Cabana de Bergantiños, considerada la catedral del megalitismo gallego y que también está ya en manos públicas.

Los abuelos de Juan Fernando Maroñas compraron hace 40 años una finca con dolmen. Bueno, con solo una parte de esta construcción milenaria, ya que a la necrópolis de Pedra Vixía, en Zas, solo le quedan dos piedras. Recuerda que su familia siempre le contó que las que faltan las usó el anterior dueño del terreno para una obra en su casa. Sobre el plan para que el Ayuntamiento le compre la parcela, avanza que “todo es cuestión de hablarlo”. “A nosotros no nos ha traído ningún incordio tener el dolmen ahí. Limpiamos de vez en cuando y viene gente a verlo. Hace años hasta nos pidieron permiso para hacer excavaciones y no pusimos ningún problema. Tengo claro que no nos va a quitar de pobres, pero es un lugar muy bonito que estaría bien que restauraran”, afirma Maroñas.

Al episodio que apunta Maroñas de cómo el dolmen de Pedra Vixía fue expoliado, el maestro e investigador del patrimonio, Evaristo Domínguez, añade un par de datos. Aquello ocurrió a mediados del siglo pasado y como las piedras eran demasiado pesadas para ser trasladadas, el autor del destrozo no dudó en partirlas, metiéndole al monumento nada menos que un barreno. Algo similar le hicieron por la misma época al dolmen de Pedra da Arca, en Malpica, añade Domínguez. Y al de Pedra Moura de Carballo, que solo conserva cinco de las siete losas originales, le quitaron una de ellas para construir un puente.

Artigo completo en EP (15.02.2023)

Pangea

 Mapa del supercontinente Pangea.

Se estima que Pangea se formó hace unos 310 millones de años y comenzó a separarse hace 190 millones de años aproximadamente.

Éste es un mapa de cómo se veía el mundo hace unos 240 millones de años, durante el período triásico.

Santaballa: Pedra Chantada do Carrizo

As pedras chantadas ou menhires son monumentos megalíticos erixidos por grupos de campesiños prehistóricos hai uns cinco mil anos. Pena Chantada de Santaballa ten unha forma fálica ou antropomorfa, máis visible na súa cara norte. O seu simbolismo pódese relacionar co culto ás encrucilladas.

O menhir está realizado sobre un bloque de cuarcita que foi trasladado desde os afloramentos que se sitúan a algo máis de 500 metros. Rolda os dous metros de altura e ten unha sección cuadrangular na maior parte da súa alzada. Na parte superior atópase unha especie de entalladura a partir da cal se desenvolve unha forma arredondada que configura a súa forma fálica. É un dos poucos menhires recoñecidos como tales en Galiza.

Atópase aproximadamente no centro dun numeroso grupo de enterramentos megalíticos que se distribúen ao longo dun camiño antigo, convertido en Camiño Real durante o século XVIII. Tamén vén marcar o límite das antigas áreas de cultivo respecto da inculta gándara.

A súa simboloxía relaciónase cos gardiáns dos camiños que protexen aos vivos das almas que pola noite vagan polos carreitos, podendo constituír os antecedentes prehistóricos dos cruceiros.

De Donegall a Viladonga

Na República de Irlanda hai un condado coñecido como Donegal, que é a versión anglicanizada de Dún na nGall, “o castro dos non gaeles, dos estranxeiros”.

No Ulster (Irlanda do Norte) hai un lugar tamén coñecido como Donegall, Dún na nGall, en gaélico.

Ao longo da historia puido haber outros lugares coñecidos polo mesmo nome, xa que se usaba en referencia a asentamentos humanos de orixe non gaélica: britanos, pictos, nórdicos...

A cidade máis importante do condado de Donegal coñécese en gaélico como BAILE DHÚN NA NGALL, “a vila do castro dos non gaeles, dos estranxeiros”.

Sábese que ao pasaren ás linguas romances, moitos termos latinos e non latinos perderon a consoante final. Exemplo: CLAVE > chave.

Así chegamos aos topónimos galegos Viladonga, Viladónega e Viladóniga, e mais aos apelidos Dónega e Dóniga.

Pensamos que eses topónimos son adaptacións de Baile Dhún na nGall, “a vila do castro dos non gaeles ou estranxeiros”, e que Dónega e Dóniga son adaptacións de Dún na nGall, perdido como topónimo pero conservado como apelido.

No mapa de Galiza podes ver lugares coñecidos como Viladonga, Viladónega ou Viladóniga.

Baile > Vila //// Donegal > Donga / Dónega / Dóniga (perda do -L final).

Petróglifo do Bolo (Maside)

Adai: altar e dolmen

Altamira

Estrutura dun dolmen